Kippa : pourquoi les juifs la portent-ils vraiment ? Origine

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Un rond de tissu. Quelques centimètres, posés sur le sommet du crâne. Pourtant, ce petit couvre-chef suffit à dire d’où l’on vient, ce que l’on croit, parfois même à quelle communauté l’on appartient. Pourquoi les juifs portent-ils une kippa ? La réponse tient moins d’un commandement que d’une longue histoire d’idées. Origine, règles, variantes, débats actuels : voici ce que disent les textes et les historiens.

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Que désigne exactement le mot kippa ?

Le mot kippa désigne une petite calotte, le plus souvent en tissu, portée traditionnellement par les hommes juifs pratiquants. Il vient de l’hébreu et se rattache à une racine qui évoque la paume, le dôme, ce qui recouvre. Au pluriel, on parle de kippot.

Outre-Atlantique, on entend plutôt yarmulke. Ce terme yiddish garde une étymologie discutée. Beaucoup y reconnaissent une contraction d’une expression araméenne signifiant « crainte du Roi », mais les ouvrages de référence restent prudents sur cette filiation. Résultat : une belle explication, pas une certitude.

Pourquoi un si petit objet fait-il tant parler ? Parce qu’il porte une idée. Celle d’une présence plus haute que soi. Mais d’où vient cette idée ? La réponse surprend.

L’enquête mène à Babylone, pas à la Torah

Premier choc : la Torah n’en dit rien. L’Encyclopædia Britannica le rappelle sans détour. Le port de ce couvre-chef ne relève d’aucun commandement de la loi juive. Pas de verset qui l’ordonne.

D’où vient alors la coutume ? Du Talmud. Ce vaste recueil de débats rabbiniques, mis en forme entre le IIIe et le VIe siècle, contient deux passages souvent cités comme origine de la kippa. Deux récits, deux sages.

Rav Houna et les quatre coudées

Premier récit. Rav Houna, sage de Babylone, refuse de marcher quatre coudées, soit environ deux mètres, la tête découverte. Sa raison tient en une phrase : la présence divine plane au-dessus de lui (traité Kiddouchin, 31a). Les spécialistes soulignent un détail. Le Talmud présente ce geste comme une piété exceptionnelle, non comme l’usage de tous.

Une mère, un palmier, des dattes

Second récit. Des astrologues préviennent la mère de Rav Nahman bar Yitzhak : son fils deviendra voleur. Elle réplique en lui ordonnant de garder la tête couverte, afin que la crainte du Ciel l’accompagne. Un jour, son couvre-chef glisse. Il grimpe alors à un palmier et croque une grappe de dattes qui ne lui appartient pas.

Moralité ? Le couvre-chef joue le rôle de garde-fou. Le traité Chabbat (156b) le formule ainsi :

« Couvrez votre tête, afin que la crainte du Ciel soit sur vous. »
Talmud de Babylone, traité Chabbat, 156b

Le tournant du XVIe siècle

Pendant longtemps, la pratique reste affaire de sages. Entre le XIIIe et le XIVe siècle, des juifs pratiquants et des rabbins en font un devoir religieux. Puis, au XVIe siècle, le rabbin Joseph Karo tranche dans le Choulhan Aroukh, son code de loi juive : on ne marche pas quatre coudées tête nue. Le verdict tombe.

Mais tout le monde ne suit pas. Salomon Louria, en Pologne, n’y voit qu’une démarche pieuse. Le débat ne s’éteint jamais vraiment.

Se couvrir parce que les autres se découvrent

Au XVIIe siècle, un argument inattendu s’invite. Le rabbin polonais David Halevi Segal avance que les hommes juifs doivent se couvrir précisément parce que les chrétiens prient tête nue. La kippa devient un marqueur de différence.

Le renversement saute aux yeux. À certaines époques, des autorités imposaient aux juifs un chapeau distinctif, signe d’exclusion. Voilà que la distinction change de camp : elle se choisit, elle ne s’impose plus. Là où cela devient fascinant, c’est dans ce que chaque époque a ajouté.

Velours, crochet ou tricot : chaque kippa a son milieu

Tout dépend du milieu. À la synagogue, tout homme se couvre la tête, avec une kippa ou le couvre-chef de son choix. Même ceux qui vont tête nue le reste du temps adoptent ce réflexe pour prier. Et devant la porte, un panier de kippot attend les visiteurs.

Hors du lieu de culte, les usages se différencient. Le tableau ci-dessous donne quelques repères.

Milieu	Usage observé
Yeshivot (écoles talmudiques)	Kippa de velours noir
Hassidim	Kippa noire portée au quotidien sous le chapeau ; toque de fourrure pour le chabbat et les fêtes chez de nombreux hassidiques ; grande kippa blanche tricotée chez les hassidim de Braslav
Orthodoxes modernes et sionistes	Kippa tricotée au crochet, portée seule au quotidien, en noir, en blanc ou en couleurs
Judaïsme conservateur	Port exigé à la synagogue dans presque toutes les communautés
Judaïsme libéral et réformé	Port durant la prière chez les libéraux ; choix individuel chez les réformés, dont certains y renoncent

Pourtant, ces signes ne disent pas tout. En Israël, on dit d’un homme qui quitte la religion qu’il a « retiré sa kippa ». L’expression existe en hébreu : horid et hakipa. La kippa y distingue souvent l’homme pratiquant de celui qui ne l’est pas, avec des exceptions.

Et les femmes, dans tout cela ?

Traditionnellement, la kippa reste un habit masculin. La loi juive interdit à une femme de porter un vêtement d’homme, comme elle interdit l’inverse. Dans la tradition, les femmes mariées couvrent leurs cheveux, ce qui répond à une autre logique.

Cette règle vaut-elle pour tous les courants ? Non. Le judaïsme libéral a changé la donne. Des femmes y portent la kippa lors de moments rituels, certaines au nom de l’égalité dans les rituels.

Dehors, la kippa se heurte au regard des autres

Tout se joue sur une question de catégorie. Le port d’une kippa relève-t-il de l’obligation religieuse ou de la mesure de piété ? Les rabbins en débattent. Pour le rabbin Michael Azoulay, dans un texte publié par le Consistoire, l’enjeu pèse lourd. La réponse ouvre, ou non, la possibilité de l’ôter quand elle pose problème. Au travail, par exemple. Ou dans un espace soumis à la laïcité.

Des décisionnaires de poids, qui y voient une mesure de piété, autorisent ce retrait. Un précédent célèbre montre cette souplesse. En 1974, le rabbin Moshe Feinstein permet à un candidat à un poste d’ôter sa kippa, de peur qu’elle lui ferme la porte de l’emploi. Son argument : dans le Talmud, se couvrir relève de la piété plus que d’une règle stricte.

Reste la rue. Là, la sécurité pèse dans la balance. En 2003, le grand rabbin de France Joseph Sitruk demandait déjà aux juifs pieux de préférer la casquette à la kippa. En janvier 2016, Zvi Ammar, président du Consistoire de Marseille, appelait à la retirer provisoirement. L’appel a déclenché de vives réactions, y compris chez des responsables juifs. En 2019, des personnalités allemandes déconseillaient de la porter partout et en permanence.

Le rabbin Julian Sinclair y lit un baromètre. Se sentir à l’aise avec une kippa quelque part indique, selon lui, à quel point les juifs s’y sentent en sûreté.

Certains cherchent un entre-deux. Après l’attaque d’un supermarché casher à Paris en janvier 2015, l’Israélien Shalom Koresh a imaginé une « kippa magique » : un petit dôme de cheveux synthétiques ou naturels qui se fond dans la chevelure. Une perruque miniature. Prix annoncé : 49 euros en synthétique, 70 en cheveux naturels, contre environ 5 euros pour un modèle classique. Les exégètes objectent qu’elle contredit l’idée même de la kippa, qui vise à se distinguer des non-juifs.

Trois questions fréquentes sur la kippa

Faut-il la porter en toutes circonstances ?

Obligation ou habitude ? Cela dépend de l’autorité consultée. À la synagogue et pour prier, l’usage s’impose à presque tous. Hors de là, les avis se partagent. Joseph Karo interdit de marcher quatre coudées tête nue. Peretz de Corbeil, un tossafiste, limite le devoir à la prière et à la synagogue. Le Gaon de Vilna la jugeait facultative. Quant aux plus orthodoxes, ils en font une règle de tous les instants.

La calotte du pape, une cousine de la kippa ?

La question revient souvent. Pourquoi ? Parce que les deux objets se ressemblent. Mais la ressemblance ne prouve rien.

Un chapeau par-dessus la kippa : à quoi bon ?

Beaucoup d’hommes pieux enfilent un chapeau pour la prière. L’objectif : renforcer la conscience de la présence de Dieu. Chez les hassidim, il recouvre la kippa noire portée au quotidien.

Une présence au-dessus de soi

Au fond, la kippa raconte une idée simple : quelque chose de plus grand que soi existe. Pour le rabbin Delphine Horvilleur, elle rappelle au juif qu’une présence plane au-dessus de sa tête, plus vaste que son corps et que son expérience. Pour le rabbin Haïm Korsia, elle exprime une soumission à Dieu plutôt qu’une reconnaissance.

Faut-il y voir un simple accessoire ? Non. Un bout de tissu, donc. Mais un bout de tissu chargé de siècles : un sage babylonien, un code du XVIe siècle, un débat sur la rue et la sécurité. Voilà pourquoi la question des juifs et de la kippa appelle plusieurs réponses à la fois.